Falar sobre a relação entre Paulo e Jesus, além da relação entre Paulo e a comunidade cristã primitiva de origem judaica, é tratar de uma temática que não apresenta caminhos tão fáceis. Algumas questões precisam ser devidamente respondidas quando se investiga este tema:1

Paulo e Jesus: Jesus Segundo a Carne, Cristo segundo o Espírito

É impossível afirmar se Paulo conheceu ou não a Jesus pessoalmente, em vida. As fontes para a investigação estão presentes nos textos paulinos e em Atos dos Apóstolos.
Os dados biográficos de Paulo nos Atos não fecham a questão sobre um encontro pessoal de Paulo com Jesus. Eles se limitam a dizer que Paulo era estudante em Jerusalém na época da crucificação.2

Já as epístolas paulinas trazem poucas informações. A mais reveladora está em 2 Co 5.16, em que Paulo afirma: "Assim que, nós, daqui por diante, a ninguém conhecemos segundo a carne; e, se antes conhecemos Cristo segundo a carne, já agora não o conhecemos deste modo."O texto, de difícil interpretação,3 não possibilita saber ao certo se Paulo conheceu a Jesus antes da ressurreição. Mas é certo que Paulo entende que "o conhecimento puramente humano do simples homem Jesus está eliminado."4

A Importância da Atividade Terrena de Jesus Para Paulo

Paulo certamente acolheu a Jesus. Segundo Cerfaux, há uma "consonância profunda" entre o pensamento paulino e o pensamento de Jesus.5
Bultmann, ao contrário, afirmou que o Jesus terreno não interessava a Paulo.6 Partindo de 2 Co 5.16, ele afirmava seu ponto de vista em contraposição aos liberais do século XIX, que entendiam ser apenas o Jesus histórico interessante para a pesquisa. Goppelt tece críticas a Bultmann, afirmando que a totalidade de Jesus era importante para Paulo, já que a morte também é um tema importante para Paulo, e esta pertence aos domínios do Jesus terreno.7 É possível acrescentar ainda que a tradição a respeito da Ceia do Senhor, presente em 1 Co 11.23-29, faz parte do escopo do Jesus terreno, ainda que seja um testemunho limitado em comparação ao testemunho evangélico, e que as implicações da Ceia sejam entendidas numa dimensão mística.

A Teologia de Paulo e a Pregação de Jesus

Muitos temas da pregação de Jesus estão ausentes da pregação de Paulo. Não há registros de parábolas, os ditos de Jesus praticamente não aparecem nas epístolas, e não há uma descrição pormenorizada da relação de Jesus com o farisaísmo.8

Por outro lado, alguns temas tratados por Jesus estão presentes em Paulo, mesmo que não sejam citações explícitas da pregação jesuânica.
O primeiro tema que pode ser destacado é a atitude em relação à Lei. Jesus coloca-se acima da Lei, alinhando-se aos profetas. Paulo, de igual modo, afirma ser superior à Lei, estabelecendo uma significativa oposição entre Lei e Graça, além de desenvolver a doutrina da Justificação pela Fé.9

O segundo tema está ligado ao anterior: Jesus e Paulo diminuíram a importância dos sacrifícios. Eles nunca atacaram diretamente o Templo e os piedosos que ali se reuniam, mas acentuaram mais o "espírito"daquele que ali oferecia sacrifícios, do que o sacrifício propriamente dito.10
O terceiro tema está ligado ao combate ao particularismo judaico. Jesus e Paulo rompem particularismos, em nome da autoridade dada por Deus. Jesus elogia a fé do centurião11 e da estrangeira.12 Paulo, por sua vez, rompeu com particularismos afirmando sua missão e apostolado como advindos do próprio Cristo.13

O quarto tema comum é a compreensão de Deus como Pai, tipificada na expressão aramaica "Abba". Tanto Jesus quanto Paulo entendiam a relação com Deus como uma relação filial.14

Paulo e a Tradição Cristã Primitiva

Na pesquisa liberal a respeito do cristianismo primitivo, desde os estudos de Ferdinand Christian Baur e da Escola de Tübingen, reconhece-se duas expressões fundamentais que coexistem no seio da cristandade antiga: o cristianismo judaico e Paulo. O cristianismo de expressão paulina estaria em oposição irreconciliável com o anterior, sendo a relação entre ambos descrita nas categorias de tese e antítese. O encontro entre as duas expressões do cristianismo primitivo daria origem a uma síntese joanina, cujo legado foi a cristologia elevada, unida à forte vinculação com as temáticas apocalípticas próprias do cristianismo palestinense.

Em 1912, Wilhelm Heitmüller afirmou existir uma terceira expressão, para o cristianismo primitivo, situada entre a comunidade primitiva palestinense e o cristianismo paulino propriamente dito. Heitmüller chamou esta expressão de "cristianismo helenista".15 O cristianismo helenista, radicado em Antioquia, evidenciaria a transição cultural e teológica que permitiria uma melhor caracterização da transição paulina de fariseu para "apóstolo dos gentios".

A partir do pensamento de Heitmüller, Wilhelm Bousset16 e Rudolf Bultmann17 procuraram caracterizar, sem sucesso, o cristianismo helenista, diferenciando-o da comunidade primitiva nos seguintes termos:
- Cristologia: Jesus como Filho do Homem Vindouro (palestinense) X Jesus como Kýrios celestial
- Escatologia: Ceia como momento de alegria escatológica (palestinense) X Ceia como evento repleto de mistérios e elevações espirituais
Não obstante as diferenciações, as categorias utilizadas eram artificiais, carecendo de maiores fundamentações nas fontes do cristianismo primitivo. Mesmo assim, é preciso investigar os vínculos que unem Paulo às tradições cristãs mais antigas, de forma a configurar de maneira menos artificial o cristianismo de expressão paulina.
As pesquisas de Sabatier,18 Machen,19 Mundle,20 Dodd,21 Fascher,22 Davies,23 Brunot,24 Schoeps25 e Amiot26 constataram que o pensamento paulino, longe de ser monolítico, apresenta variação significativa, podendo ser dividido em:

Sobre a influência da Igreja primitiva em Paulo, é possível atestá-la na ausência da menção de João Batista, na consideração de Pedro, Tiago e João como colunas da Igreja,28 na ênfase de Paulo na ressurreição e na insistência na utilização do Antigo Testamento (58 citações), ainda que as comunidades gentílicas sejam destinatários correntes de seus escritos.29

1 Perguntas levantadas por: GOPPELT, Leonhard. Teologia do Novo Testamento. 3ª Ed. Trad. Martin Dreher e Ilson Kayser. São Paulo: Teológica "“ Paulus, 2003. p. 290-313.